唐、吐蕃、粟特在敦煌的互動(dòng) ——以莫高窟第158窟為中心 沙武田
唐、吐蕃、粟特在敦煌的互動(dòng)
——以莫高窟第158窟為中心
沙武田
內(nèi)容摘要:敦煌莫高窟第158窟作為來自中亞的粟特移民在吐蕃統(tǒng)治時(shí)期營建的涅槃大窟,窟內(nèi)造像和壁畫整體是傳統(tǒng)的唐樣唐風(fēng),但受功德主粟特民族屬性的影響,同時(shí)又受到吐蕃統(tǒng)治的時(shí)代左右,壁畫中表現(xiàn)出較為明顯的粟特和吐蕃藝術(shù)元素或影響。其中的涅槃經(jīng)變屬于中亞傳統(tǒng)樣式,經(jīng)變中的各國王子舉哀圖中人物的榜題、第一王者像、出現(xiàn)在各國王子后列的猴子像和三世佛像上彩塑佛身上袈裟的團(tuán)花裝飾,均有粟特藝術(shù)的影子。而甬道供養(yǎng)人畫像榜題框的形制特點(diǎn)、涅槃變中各國王子中贊普和中原帝王的頭光,則有吐蕃歷史的背景。至于新發(fā)現(xiàn)的涅槃造像中僅見的樹上掛頭陀包和澡瓶的現(xiàn)象,則顯示出唐人高僧寫真?zhèn)鹘y(tǒng)對(duì)該窟涅槃圖像的影響??傮w而言,第158窟壁畫圖像體現(xiàn)出唐、吐蕃、粟特多元文化藝術(shù)互動(dòng)的有趣現(xiàn)象,實(shí)是絲綢之路上多元文化藝術(shù)相互影響滲透的難得實(shí)例。
關(guān)鍵詞:莫高窟第158窟;涅槃經(jīng)變;中亞粟特傳統(tǒng);吐蕃影響;高僧寫真?zhèn)鹘y(tǒng)
莫高窟第158窟是吐蕃統(tǒng)治敦煌(786—848年)晚期839 年左右營建的一座大窟,也是敦煌吐蕃時(shí)期洞窟中的代表窟 ①。該洞窟的核心功德主是來自中亞的粟特九姓胡人,并且是河西走廊唐前期最大的胡人集團(tuán)安氏家族。我們?cè)诙纯咧写_實(shí)看到與粟特九姓胡人及其美術(shù)相關(guān)的諸多繪畫因素或特征 [1]。但洞窟整體壁畫的題材與藝術(shù)風(fēng)格,則屬這一時(shí)期敦煌主要流行的傳統(tǒng)的唐樣唐風(fēng);同時(shí),洞窟供養(yǎng)人中出現(xiàn)“大番管內(nèi)三學(xué)法師持缽僧宜” ②和吐蕃裝人物形象,涅槃經(jīng)變中的各國王子舉哀圖則是以吐蕃贊普為首的圖像結(jié)構(gòu) [2-3]。這些圖像設(shè)計(jì)均在強(qiáng)調(diào)該洞窟的吐蕃時(shí)代和吐蕃因素。因此,在一個(gè)洞窟中同時(shí)體現(xiàn)唐、吐蕃、粟特不同文化元素和藝術(shù)特征相互的融合與互動(dòng), 實(shí)是絲綢之路上文化交流的典型案例和有趣史實(shí)。
有鑒于此,在前人研究的基礎(chǔ)上,本文以9 世紀(jì)前葉絲綢之路上幾大民族及其文化——唐、吐蕃、粟特在敦煌的互動(dòng)為著眼點(diǎn),作些探討,不當(dāng)之處,敬希方家指正。
圖1 莫高窟第158窟涅槃大佛
一 涅槃經(jīng)變畫面選擇的中亞粟特意識(shí)
莫高窟第158窟在吐蕃期洞窟乃至整個(gè)敦煌石窟中都有其獨(dú)特的一面,具體而言即是以15.6米長(zhǎng)的彩塑涅槃大像為代表的洞窟涅槃主題設(shè)置與相應(yīng)的圖像組合關(guān)系(圖1)。這一時(shí)期最流行的洞窟主題和圖像組合關(guān)系, 是以方形殿堂窟西壁開龕,內(nèi)設(shè)一鋪七身,窟頂四披千佛,四壁依次布局各類經(jīng)變畫,前室各壁同樣有經(jīng)變畫。具體經(jīng)變畫題材內(nèi)容和藝術(shù)風(fēng)格是唐前期的延續(xù), 代表洞窟 有 莫 高窟 第154、159、231、237、238、359、358、360、361 等窟。相比較之下, 第158窟在窟形、結(jié)構(gòu)、主尊、經(jīng)變畫布局關(guān)系、經(jīng)變畫題材各個(gè)方面皆有明顯的不同。
正因?yàn)榈?58窟是莫高窟吐蕃期洞窟中的非常見、非常規(guī)洞窟,因此其“原創(chuàng)性” [4]特性和意義明顯,故有深入研究的必要。
(一)畫面整體構(gòu)圖的中亞傳統(tǒng)
選擇以涅槃大像為主尊, 同時(shí)在南北二壁又分別塑出一身立佛和一身倚坐佛, 共同構(gòu)成三世佛體系 [5]。在三身大像后面的南、西、北三面墻壁上分別表現(xiàn)涅槃場(chǎng)景的眾弟子舉哀、眾菩薩天人舉哀、各國王子舉哀,另在涅槃佛臺(tái)的立面表現(xiàn)純陀最后供養(yǎng)、須跋陀羅身先入滅、密跡金剛倒地、末羅族供養(yǎng)、動(dòng)物供養(yǎng),還有在上部幾個(gè)小畫面表現(xiàn)迦葉奔喪、優(yōu)波離報(bào)告佛母、佛母奔喪。但讓人疑惑的是, 在之前的莫高窟第332、148窟中已經(jīng)出現(xiàn)彩塑涅槃大像和情節(jié)復(fù)雜的大幅涅槃經(jīng)變,畫面內(nèi)容豐富, 其中第332窟為武周圣歷元年(698)作品,占據(jù)洞窟主室南壁大半(另一半為彩塑立像);第148窟為唐代宗大歷十一年(776)作品,長(zhǎng)卷式,占據(jù)整個(gè)西壁及北壁部分(23 米余),情節(jié)復(fù)雜,按北涼曇無讖譯《大般涅槃經(jīng)》等涅槃?lì)惤?jīng)典的記載,把佛陀涅槃的主要情節(jié)都畫了出來,依次有:臨終遺教、純陀供養(yǎng)、入般涅槃、棺蓋自啟為母說法、出殯之金棺自舉、大出殯圖、香樓焚棺、求分舍利(或有八王爭(zhēng)舍利戰(zhàn)爭(zhēng)場(chǎng)面)、收取舍利起塔供養(yǎng)等,場(chǎng)面宏大,情節(jié)復(fù)雜 ①。
第158窟同為涅槃大窟,窟形空間結(jié)構(gòu)和第148窟大同小異, 有足夠的空間表現(xiàn) 《大般涅槃經(jīng)》 等經(jīng)典所描述的佛涅槃的場(chǎng)面和細(xì)節(jié), 但第158窟的繪畫者和功德主并沒有延續(xù)第332窟和第148窟的形式,只選取弟子舉哀、菩薩與天龍八部眾悼佛、各國國王舉哀、動(dòng)物供養(yǎng)、末羅族供養(yǎng)等有限和簡(jiǎn)單的幾個(gè)場(chǎng)景, 此圖像特征似乎又回到了隋代的情形。據(jù)學(xué)者研究,莫高窟隋代涅槃經(jīng)變更多體現(xiàn)的是中亞的傳統(tǒng)圖像特征 [6]。由此表明可能在作為粟特人功德主的影響下, 他們沒有選擇本民族并不喜好的如同第332、148窟那樣長(zhǎng)篇表現(xiàn)中國傳統(tǒng)喪葬的場(chǎng)面, 而選擇了更適合本民族繪畫特征的樣式。
據(jù)宮治昭的研究, 以巴米揚(yáng)為代表的中亞地區(qū)的涅槃圖像, 圍繞在佛周圍的核心情節(jié)主要有須跋入火界定、大迦葉禮拜雙足、哀悼的眾人、摩耶夫人, 顯然眾人哀悼占據(jù)著畫面的主要空間位置(圖2) [7]。這一特征正是第158窟涅槃圖像的基本現(xiàn)象。其中最能反映洞窟粟特人功德主的是各國王子舉哀、末羅族樂舞供養(yǎng)、兩位弟子所捧之方盒即納骨甕、佛枕之團(tuán)花聯(lián)珠雁銜珠紋 [1]。各國王子舉哀圖被認(rèn)為是受到粟特地區(qū)傳統(tǒng)繪畫的影響,代表性畫面是片治肯特2 號(hào)遺址表現(xiàn)“斯雅烏秀傳說”的著名壁畫“哀悼之圖”,畫面構(gòu)圖特征包括畫面的主題“哀悼”、舉哀的人物、舉哀的形式等均與中亞涅槃圖像極其相似 ②。
圖2 巴米揚(yáng)第72窟涅槃圖線描
宮治昭又注意到中亞涅槃圖與彌勒菩薩的經(jīng)常性組合關(guān)系,認(rèn)為是表現(xiàn)法滅的思想 [8]。同樣,第158窟有作為表現(xiàn)未來佛的彌勒倚坐像彩塑,構(gòu)成涅槃與彌勒的組合, 再次表現(xiàn)了功德主粟特人對(duì)中亞圖本的偏愛。
(二)對(duì)中亞涅槃傳統(tǒng)的修正體現(xiàn)出的粟特文化影子
第158窟涅槃經(jīng)變中的各國王子舉哀圖,雖然受到中亞和西域涅槃圖像的深刻影響, 但若相互之間進(jìn)行仔細(xì)的比較,還是有所不同。第158窟這幅圖中的人物身份較統(tǒng)一, 是以各國國王的身份出現(xiàn)的,但經(jīng)典記載人物眾多、構(gòu)成復(fù)雜,往往是“四部眾”“無數(shù)一切大眾”“諸眾生” 的其中一類, 這些部眾中有婦女形象出現(xiàn)在巴米揚(yáng)和龜茲等石窟壁畫涅槃圖中。女性人物出現(xiàn)在涅槃圖中,除了佛典所記佛母摩耶夫人及其隨從之外, 敦煌石窟中沒有看到與中亞巴米揚(yáng)同類圖像混在各類舉哀人物中的女性形象。
入華的粟特人對(duì)于女性的隱諱筆法, 本民族女性在考古和藝術(shù)中的缺失現(xiàn)象, 一直受到考古和藝術(shù)史學(xué)界的關(guān)注 ①。入華胡人女性在漢人社會(huì)受到歧視是客觀的歷史問題和文化現(xiàn)象, 我們?cè)谔接懲獾琅?②和胡旋女 ③相關(guān)問題時(shí)已有揭示,最終表現(xiàn)在藝術(shù)方面,成為中古時(shí)期頗具偏見的一類藝術(shù)表達(dá)手法。到了敦煌,在受漢文化影響的佛教藝術(shù)中, 對(duì)胡人女性表現(xiàn)出強(qiáng)烈的排斥心理, 因此中亞涅槃經(jīng)變中本來存在包括女性舉哀的人物被有意略去, 這一點(diǎn)也是入華后漢化的粟特人藝術(shù)的基本筆法。
(三)各國王子舉哀圖中人物榜題框暗含功德主的身份需求
仔細(xì)觀察第158窟的各國王子舉哀圖, 可以發(fā)現(xiàn)與中亞、龜茲、敦煌本地同類繪畫有一個(gè)較大的不同點(diǎn), 即相應(yīng)的人物旁邊繪制榜題, 文字不存,榜題框保存完好,說明第158窟的這幅各國王子舉哀圖繪畫之初是經(jīng)過精心設(shè)計(jì)的, 可能有一定的粉本供參考, 但因?yàn)槊鞔_標(biāo)示了人物的身份關(guān)系,顯然并非完全據(jù)粉本所作,經(jīng)典只強(qiáng)調(diào)佛陀涅槃時(shí)有不同的人前來悼念,其中國王、王子僅是各色人等中的一類。據(jù)唐若那跋陀羅譯《大般涅槃經(jīng)后分》卷下《圣軀廓潤(rùn)品》,釋迦涅槃后迦毗羅等八國國王“號(hào)哭悲哀,悶絕躄地” [9]。作為經(jīng)變畫藝術(shù), 顯然沒有必要具體區(qū)分并標(biāo)明每個(gè)人代表的國家、民族或姓名,正如我們?cè)诰S摩詰經(jīng)變中看到的各國王子禮佛圖、中原帝王禮佛圖,經(jīng)典中講前來毗耶離城維摩帳下聽二大士辯法的人群中有“國王、大臣、長(zhǎng)者、居士、婆羅門及諸王子并余官屬,無數(shù)千人,皆往問疾”(姚秦鳩摩羅什譯《維摩詰所說經(jīng)·方便品》) [10],我們?cè)谒械木S摩詰經(jīng)變中看到的這些人物并不配榜題,即是這個(gè)道理。
作為比較, 梳理一下之前和同時(shí)期的涅槃經(jīng)變,并非如此,有明顯的不同之處。第158窟涅槃經(jīng)變與傳承了中亞圖本的隋代洞窟有更多的相同點(diǎn), 但隋代莫高窟第295、427、280、420窟諸涅槃經(jīng)變完全沒有出現(xiàn)各國王子舉哀的場(chǎng)景。到了初唐第332窟的涅槃經(jīng)變,場(chǎng)面宏大,情節(jié)復(fù)雜,分別在最后供養(yǎng)、佛為母親說法、八王分舍利、舍利供養(yǎng)等場(chǎng)面均出現(xiàn)不同民族服飾和面貌的各國王子,整個(gè)畫面沒有出現(xiàn)任何榜題。而到盛唐第148窟涅槃經(jīng)變,情節(jié)更加豐富,內(nèi)容更加復(fù)雜,場(chǎng)面更多,有豐富的榜題,且文字保存完好,多可清晰釋讀 ④,其中在供養(yǎng)、舉哀、分舍利諸多情節(jié)出現(xiàn)不同服飾和面貌的各國王子集體像, 均沒有單獨(dú)的標(biāo)示人物身份的榜題。其他初盛唐時(shí)期的涅槃像如第46、225 等窟, 因?yàn)槭且?a href='/techan/32888' target=_blank>塑像的形式出現(xiàn),受材料形式的限制,均未出現(xiàn)各國王子舉哀的造像。
到了同時(shí)期的中唐吐蕃時(shí)期,第44窟主室中心柱后西壁中唐補(bǔ)繪的大型涅槃經(jīng)變, 在同第158窟涅槃經(jīng)變同樣的位置,即佛足后面,出現(xiàn)一組各國王子供養(yǎng)像, 其中明顯的一身為吐蕃贊普像,所有的人物均無榜題標(biāo)示。同為中唐補(bǔ)繪的第185窟主室東壁門上的涅槃經(jīng)變, 佛足后面的幾組人物,其中一組為漢族帝王與眾大臣,最后面出現(xiàn)一組從服飾面貌特征看應(yīng)為各國王子的形象(圖3), 總共有七身, 但其位置處的榜題僅有三條,顯然不匹配,應(yīng)該不是對(duì)應(yīng)的各人物國家、民族,而是來自經(jīng)文的文字。
圖3 莫高窟第185窟東壁門上涅槃經(jīng)變
因此, 第158窟涅槃經(jīng)變中的各國國王舉哀圖的場(chǎng)景中, 畫家給每個(gè)不同國家或不同民族的王子畫像旁邊搭配榜題框,顯然當(dāng)初是有文字的。這些文字如同在吐蕃贊普像旁的榜題內(nèi)書寫藏文“贊普”二字一樣 ①,應(yīng)該全是同類性質(zhì)的文字,是相應(yīng)人物的國家、民族、身份的標(biāo)識(shí)。
從現(xiàn)存人物服飾與面貌特征上, 大體可以看到,除了特征明顯的吐蕃贊普、中原帝王之外,其他大部分人的身份,從服飾特征的分析可知,確實(shí)以來自中亞的粟特九姓胡為主 [11]。
由此,按照佛教經(jīng)變畫宣教的基本功能,在這里畫家給本來完全不需要榜題框和相應(yīng)文字的各國王子的畫像前一一標(biāo)注身份,應(yīng)該是有意義的??紤]到功德主的粟特人身份, 顯然在這里有強(qiáng)調(diào)其民族身份和文化認(rèn)同的心理需求, 同時(shí)也應(yīng)該有強(qiáng)調(diào)粟特人在佛教信仰歷史方面的原始性和悠久性。而畫面中唐、吐蕃、粟特人濟(jì)濟(jì)一堂,有文字說明,給觀看者強(qiáng)烈的多民族共存的印象,正是敦煌吐蕃時(shí)期基本的民族面貌 [12,13]。
(四)各國王子畫面人物順序安排上的粟特主導(dǎo)地位
仔細(xì)觀察第158窟各國國王舉哀圖, 之前介紹此畫面的文字或圖版都局限在洞窟主室北壁壁面上的畫面, 并以為是以吐蕃贊普為首的畫面結(jié)構(gòu)。我們仔細(xì)觀察發(fā)現(xiàn),北壁吐蕃贊普之前、西壁的眾天部之后,還有一身國王立像,占據(jù)北壁和西壁的拐角處,頭戴“王”字冠,身著長(zhǎng)袖漢服,為老者形象,有長(zhǎng)胡須,面貌特征有胡貌之相,朝向釋迦,神情悲痛,其前上方有一紅地榜題框(圖4)??紤]到洞窟功德主的粟特胡人屬性, 此人應(yīng)該屬于功德主所屬本民族代表人物, 代表的即是來自中亞的粟特胡人國王,赫然存在的“王”字冠帽,說明其與后面的贊普屬并列關(guān)系, 且有強(qiáng)調(diào)其國王身份之意義。之所以身著漢服,顯然是有強(qiáng)調(diào)功德主所在粟特族屬漢化問題, 以圖像的形式非常巧妙地表達(dá)了第158窟的功德主們, 作為移居敦煌的九姓胡人安氏后裔,雖然身處吐蕃統(tǒng)治之下,仍然有強(qiáng)烈的唐王朝情節(jié), 這種現(xiàn)象出現(xiàn)在河西粟特安氏的身上, 完全符合其家族與唐王朝千絲萬縷的關(guān)系 [14]。
圖4 莫高窟第158窟涅槃經(jīng)變西壁與北壁拐角處人物像
如果把此人理解成佛涅槃所在地拘尸那城的國王或佛經(jīng)所記迦毗羅國的國王, 則應(yīng)屬印度人物形象,當(dāng)有壁畫常見婆羅門人物形象特征,而不應(yīng)該以此類漢服的形式出現(xiàn)。這一時(shí)期表現(xiàn)印度人的形象, 即是佛教藝術(shù)中常見的外道婆羅門人物, 同窟涅槃臺(tái)下正壁北側(cè)的末羅族人舞蹈供養(yǎng)形象即是。因此,這一身國王舉哀像的釋讀,糾正了之前傳統(tǒng)認(rèn)為該窟各國王子舉哀圖以吐蕃贊普為前導(dǎo)第一身國王像的認(rèn)識(shí), 再次印證了我們對(duì)該窟功德主粟特胡人身份的推論。而其所在畫面位置, 把西壁諸天部舉哀和各國王子舉哀有機(jī)聯(lián)系在一起,當(dāng)是設(shè)計(jì)者和畫家的匠心布局。
(五)一只猴子的粟特屬性
各國王子舉哀圖的最末位置, 即各國王子中赤裸上身持長(zhǎng)劍刺胸人物旁邊, 亦即這幅畫面與倚坐的彌勒彩塑大像之間,蹲著一只猴子,面向各國王子,張大嘴巴,眼睛突出,似有悲哀驚恐,右手持一枝荷花作供養(yǎng)狀(圖5) ①。
涅槃經(jīng)變中出現(xiàn)各類動(dòng)物是常見的, 表示牛王等各類動(dòng)物聞聽釋迦入般涅槃,前來供養(yǎng)佛,第332、148、92 等窟涅槃經(jīng)變中均有各類動(dòng)物最后一次聽佛說法和供養(yǎng)的畫面。第158窟涅槃佛臺(tái)下面正壁中間龕兩側(cè)也有類似畫面,其中末羅族舞蹈之后畫有老虎、大角的鹿等動(dòng)物供養(yǎng)像。雖然猴子持花供養(yǎng)的性質(zhì)是明確的, 但把此只猴子畫在不同的位置,與這些動(dòng)物不在一起,當(dāng)另有考慮。
考慮到洞窟功德主的粟特胡人屬性, 聯(lián)想到猴子在粟特美術(shù)中較為頻繁出現(xiàn)的例證,二者之間似有關(guān)聯(lián)。敦煌佛爺廟灣唐墓模印胡人牽駝磚中,就有一身猴子在駱駝所馱載的馱囊上 [15];唐昭陵陪葬墓鄭仁泰墓一峰陶駱駝, 在圓鼓鼓的馱囊上面,同樣爬著一個(gè)小猴子 ②;遼寧朝陽貞觀十七年(643)蔡須達(dá)墓出土的一峰陶駱駝上,在圓圓的馱囊上面也蹲著一只小猴子;新疆和田約特干遺址出土較多的陶制小猴子, 也有猴子騎在馬上或駱駝上的;粟特地區(qū)的遺址中也常見此類陶制小猴子 ③。廣中智之認(rèn)為猴子與馬和駱駝在一起的現(xiàn)象, 是源自印度的信仰, 伊朗也有類似信仰,隋唐時(shí)期駱駝上的猴子,則是隨著絲綢之路傳入的結(jié)果 [16,17]。齊東方指出唐墓駱駝上的猴子,也應(yīng)和中國古代猴子治騾馬病的傳統(tǒng)有關(guān) [18]。
圖5 莫高窟第158窟涅槃經(jīng)變中的猴子像
對(duì)這方面的研究, 以上學(xué)者們已揭示出一些相關(guān)的資料。晉干寶《搜神記》卷3:
趙固所乘馬忽死,甚悲惜之。以問郭璞, 璞曰:“可遣數(shù)十人持竹竿, 東行三十里,有山林陵樹,便攪打之,當(dāng)有一物出,急宜持歸?!庇谑侨缪?,果得一物, 似猿。持歸,入門見死馬,跳梁走往死馬頭,噓吸其鼻。頃之,馬即能起,奮迅嘶鳴,飲食如常,亦不復(fù)見向物。固奇之,厚加資給。 [19]
唐李冗《獨(dú)異志》卷上云:
東晉大將軍趙固,所乘馬暴卒,將軍悲惋??椭?,吏不敢通。郭璞造門語曰:“余能活此馬。”將軍遽召見。璞令三十人悉持長(zhǎng)竿,東行三十里,遇丘陵社林, 即散擊。俄頃,擒一獸如猿,持歸至馬前,獸以鼻吸馬,馬起躍。如今以獼猴置馬廄,此其義也。 [20]
后魏賈思勰《齊民要術(shù)》卷6 云:
凡以豬槽飼馬,以石灰泥馬槽,馬汗系著門:此三事,皆令馬落駒?!缎g(shù)》曰:常系獼猴于馬坊,令馬不畏、辟惡、消百病也。 [21]
因此,第158窟在各國王子群像后畫一猴子,其實(shí)也是絲路上粟特人與猴子長(zhǎng)期產(chǎn)生的關(guān)系在敦煌壁畫中的反映。
(六)受粟特影響下的團(tuán)花佛衣
第158窟涅槃大佛的南北兩側(cè),分別有一彩塑立佛像和倚坐的佛像(圖6),共同構(gòu)成過去、現(xiàn)在、未來的三世佛結(jié)構(gòu),過去佛迦葉佛為立佛,現(xiàn)在佛釋迦為涅槃臥佛, 未來的彌勒佛為倚坐佛。三世佛是敦煌石窟北朝以來較為流行的造像體系 ①。但我們?cè)诖丝叩牧⒎鸷鸵凶鸬姆鹨律嫌^察到一個(gè)有趣的現(xiàn)象, 即二佛像的袈裟上均遍飾白色的團(tuán)花紋, 其中最外層土紅地色條形衣上每個(gè)格子內(nèi)各飾一朵白色團(tuán)花, 另外在腳部露出的最底層衣服上也裝飾著團(tuán)花圖案, 倚坐佛里層僧祇支上也飾團(tuán)花。
佛像服飾是有規(guī)定的,即嚴(yán)格的三衣制度。姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 《四分律》規(guī)定:“聽諸比丘作新衣, 一重安陀會(huì), 一重郁多羅僧,二重僧伽梨?!?[22]“袈裟”一詞即梵文的KASAYA,漢譯袈裟,“譯曰不正,壞,濁,染等” [23]。三衣圴由世俗舊衣割截而成, 重新縫制為縱橫相間的稻田相,所以又稱“割截衣”“納衣”“百納衣”。三衣的材料也盡量以普通的棉、麻為主,是世俗人廢棄、施舍之物,不能昂貴豪華。袈裟的色相為“壞色”,以若青、若黑、若木蘭色為主。唐人道宣《四分律刪繁補(bǔ)闕行事鈔》指出“一切青、黃、赤、白、黑五種純色不得著” [24]。宋人元照《佛制比丘六物圖》又說:“上色染衣……須離俗中五方正色(謂青、黃、赤、白、黑)及五間色(謂緋、紅、紫、綠、碧,或云硫黃),此等皆非道相。” [25]正因?yàn)橛蟹浅?yán)格的規(guī)定,因此我們看歷代佛像外層袈裟條形衣,均為單一色調(diào),間有弟子或比丘袈裟上有飾水田紋樣, 即有山水畫于其上,俗稱山水衲,應(yīng)是佛與弟子在田間走路受到啟發(fā)的結(jié)果。袈裟上飾其他紋樣,顯然有違背佛之本意, 也不合佛典所記三衣的基本特征。第158窟在二身佛衣上遍飾白色的團(tuán)花, 使得這兩身佛衣極具裝飾效果, 也顯得本來屬于不正色的袈裟頗顯富麗堂皇,不合教義,這在佛教造像史上也是較為獨(dú)特的一例。
圖6 莫高窟第158窟彩塑立佛像
目前學(xué)術(shù)界研究佛衣,以佛衣經(jīng)典源流、佛衣基本的穿著形式、佛衣樣式的時(shí)代和地區(qū)變化等為主 ②, 還未見有專門討論佛衣上裝飾問題的文章,因?yàn)槿舭矅?yán)格的經(jīng)典教義,此問題本不存在,便無從研究。
所以, 第158窟立佛和倚坐佛造像佛衣上出現(xiàn)遍飾白色團(tuán)花的現(xiàn)象,給我們提出新的思路。顯然,在這里要找到經(jīng)典的規(guī)范是不大可能的,在同時(shí)期和敦煌傳統(tǒng)的造像中也找不到可以比較的案例, 只有結(jié)合洞窟功德主的粟特胡人背景方可解釋得通。作為在服飾上喜歡裝飾各類紋樣的粟特人,違背常識(shí),給自己功德窟的佛像上也畫上大大的團(tuán)花,似有粟特錦的風(fēng)格,有濃厚的民族意識(shí)在其中。因?yàn)槲覀冇^察此二身佛衣上的團(tuán)花,同樣出現(xiàn)在各國王子舉哀圖中贊普的大衣和兩身王子的外衣上面(割耳者和戴厚毛邊帽者)。吐蕃的服飾受粟特和突厥的影響深刻 [26-28],所以粟特胡人的團(tuán)花服飾圖案也出現(xiàn)在贊普的衣服上。
有趣的是, 我們注意到第158窟同窟壁畫中的諸多佛像均著單色的佛衣, 沒有袈裟上裝飾團(tuán)花的。這一點(diǎn)也說明此二身彩塑佛像佛衣上的團(tuán)花紋是有意裝飾的,若按此道理,涅槃大像佛衣上極有可能也遍飾團(tuán)花,三世佛是統(tǒng)一的佛衣裝飾。若此成立,則第158窟初建之時(shí),佛衣華麗,渲染了特殊的佛教空間, 應(yīng)該是粟特人功德主背景下的特有信仰空間。
我們認(rèn)定此類團(tuán)花有粟特因素, 可以得到該窟同類圖案的佐證。本窟金光明最勝王經(jīng)變前來聽法的諸人物中,有一身王子、幾身婇女等使用的地毯即為團(tuán)花紋圖案。有唐一代毯子類物品,主要來自中亞粟特和波斯薩珊等地, 這在文獻(xiàn)中記載頗為豐富,以美國學(xué)者Edward Hetzel Schafer 研究為代表 [29],學(xué)界有豐富的研究成果可供參考。
二 彰顯吐蕃因素的圖像運(yùn)用與細(xì)節(jié)處理
莫高窟第158窟是吐蕃時(shí)期的代表窟, 洞窟中能明確代表吐蕃特色和因素的圖像有兩處,一處是各國國王舉哀圖中的吐蕃贊普像及其藏文題記,另一處是甬道中的吐蕃裝供養(yǎng)像和“大番管內(nèi)三學(xué)法師持缽僧宜”供養(yǎng)僧人像,對(duì)此學(xué)術(shù)界已多有研究 ①。
但仔細(xì)觀察這幾處壁畫圖像, 還可以發(fā)現(xiàn)一些更為有趣的現(xiàn)象和值得進(jìn)一步探討的問題。
(一)對(duì)唐蕃兩個(gè)民族帝王像的強(qiáng)調(diào)及其原因和意義
各國王子舉哀圖中, 其中的吐蕃贊普和漢族帝王與其他諸國王像有較大的不同, 此兩位王像從畫面整體結(jié)構(gòu)而言,位處前排位置。此二人均有頭光,分別由左右兩側(cè)的兩身女侍從攙扶;其他王子均獨(dú)自一人,全無頭光,即使我們前文所論有可能屬于洞窟功德主粟特安氏本民族的王子像,也都無此特殊待遇。
1.排列位置關(guān)系問題
從莫高窟第332、148 二窟大型涅槃經(jīng)變看,畫面中若出現(xiàn)各國王子的形象, 總是處在中原漢族帝王并群臣像的后面或后排位置。類似的圖像,出現(xiàn)在長(zhǎng)安等地佛塔地宮發(fā)現(xiàn)的諸多舍利石函或舍利寶帳上出現(xiàn)的分舍利畫面中, 漢族帝王和大臣總是出現(xiàn)在其他各國王子像的前列位置, 代表如臨潼慶山寺地宮出土的武周時(shí)期的舍利寶帳線刻圖,其中的分舍利畫面中(圖7),左面第一身即漢族帝王,對(duì)應(yīng)右面第一身為吐蕃贊普像 [30]。另,藍(lán)田菜拐村法池寺舍利石函上的分舍利場(chǎng)面,右面并列兩身均為漢族王帝王形象, 對(duì)應(yīng)的是兩身頭戴羽毛冠的新羅王子形象(圖8) ②。
圖7 慶山寺舍利寶帳上的涅槃經(jīng)變
因此, 雖然第158窟各國王子舉哀圖在人物的排列順序上, 總體上有長(zhǎng)安等內(nèi)地相關(guān)圖像的影響,但把吐蕃贊普放在漢族帝王像之前,又把二人并列同規(guī)格處理, 顯然是在吐蕃統(tǒng)治的歷史背景左右下要刻意強(qiáng)調(diào)唐蕃關(guān)系。第158窟是吐蕃統(tǒng)治敦煌晚期的洞窟,時(shí)間在839 年左右,這一時(shí)期正是唐蕃長(zhǎng)慶會(huì)盟后不久, 唐蕃關(guān)系出現(xiàn)歷史性的轉(zhuǎn)變,在拉薩大昭寺門前立了《唐蕃會(huì)盟碑》,同時(shí)在像赤嶺、德噶玉采等唐蕃交界的地方樹碑、建漢藏寺院 ③,包括在吐蕃統(tǒng)治的漢地有些地方也會(huì)通過建寺或建窟的形式紀(jì)念這一偉大的歷史事件,其中瓜州榆林窟第25窟即是在這樣的背景下營建的功德窟 [31]。
圖8 藍(lán)田法池寺舍利石函分舍利圖
作為粟特人的功德主, 能夠如此用心安排繪畫這一在唐蕃關(guān)系史上有重要象征意義的壁畫,實(shí)是唐、吐蕃、粟特歷史上的里程碑圖像。
2.頭光的問題
給吐蕃贊普和漢族帝王繪畫頭光, 也是有特殊的含義。頭光是佛之三十二相之一種,在佛教繪畫中是對(duì)佛、菩薩、弟子、天王、力士等尊像畫人物神性的定義,世俗普通人是不具備這一好相的。按這個(gè)道理推論,在這幅畫中,設(shè)計(jì)者、繪畫者和功德主是把此兩身帝王像神圣化處理并對(duì)待了。吐蕃贊普有頭光, 可以在四川石渠須巴神山吐蕃石刻中看到,就是被稱為藏族歷史上“三法王”之一、有“圣神菩薩贊普”稱號(hào)的赤松德贊,有相應(yīng)的藏文愿文題刻 [32]。赤松德贊的供養(yǎng)像有頭光,是因?yàn)樗峭罗?dāng)時(shí)的“圣神菩薩贊普” ①,所以給他畫上頭光是可以理解的。另外,在吐蕃的佛教信仰和傳統(tǒng)中,認(rèn)為吐蕃贊普松贊干布是觀音的化身,是后期藏文文獻(xiàn)中所謂的“圣觀自在心之子”“大悲心所變化之護(hù)教大王” ②,因此也是可以加上頭光的。敦煌文獻(xiàn)和唐蕃會(huì)盟碑提到松贊干布時(shí),往往稱其為“圣神贊普赤松贊”“圣神”,也是可以加頭光的。《嘛尼全集》 [33](又譯作《法王松贊干布嘛尼全集》〔chos rgyal srong btsan sgam bo'i ma ni bka'`bum bzhugs so〕、《瑪尼寶訓(xùn)》《松贊干布遺訓(xùn)》《末尼全集》)雖然是后期“掘藏師”假托松贊干布所作, 但也可作為松贊干布信仰和推行觀音信仰的側(cè)面印證, 也可以幫助我們理解很早時(shí)期吐蕃人就認(rèn)為其是觀音化身的可能性。張延清把第158窟的贊普畫像歸為赤松德贊, 有頭光是其重要佐證 [34]。但我們認(rèn)為,此處的贊普畫像,是泛指而非確指,若要確指則題記應(yīng)標(biāo)示清楚才是。
既然贊普有了頭光, 在長(zhǎng)慶會(huì)盟后成為甥舅關(guān)系的吐蕃贊普與唐朝帝王,在這里要平等對(duì)待,那么唐帝王也要畫上頭光才行。換句話說, 在這里,兩位帝王已成為佛弟子或菩薩了。
3.吐蕃贊普的藏漢對(duì)照榜題設(shè)計(jì)
現(xiàn)存于洞窟的北壁各國王子舉哀圖, 吐蕃贊普的頭像部分不知道什么時(shí)候被人為切割, 包括榜題也一并切割,但根據(jù)伯希和考察團(tuán)1908 年拍攝的照片觀察可知, 贊普像前的榜題是橫框和豎框組合,即漢文和藏文對(duì)照的榜題形式。此種榜題設(shè)計(jì)形式在該窟僅存此一例, 其他各國王子榜題均為豎長(zhǎng)條形,顯然是屬于書寫漢字所用。給贊普像單獨(dú)設(shè)計(jì)藏漢對(duì)照的榜題框, 在強(qiáng)調(diào)吐蕃統(tǒng)治的同時(shí),又充分說明功德主強(qiáng)烈的漢化意識(shí)。對(duì)于這種藏漢對(duì)照的榜題框,即今枝由郎提出的“T 形框” ③,筆者之前有專題研究 [35],或可參考。無論如何, 在這里單獨(dú)給贊普像加上屬于本民族語言文字的榜題,有濃厚的吐蕃因素。不過非常有趣的現(xiàn)象是, 該鋪舉哀圖中的其他豎形榜題框中的漢字全部不存,唯獨(dú)此條藏文榜題清晰地保存了下來,似乎是使用了不同墨的緣故。我們?cè)谠摱纯叩捻斏峡吹搅舜罅勘4媲逦陌耦}漢字, 可能是使用了相同的墨。
(二)供養(yǎng)人畫像榜題的吐蕃傳統(tǒng)
第158窟甬道南北兩壁, 剝離上層后期重繪的壁畫,雖然底層中唐吐蕃期的壁畫被刻劃嚴(yán)重,但仍然可以看到中唐吐蕃時(shí)期供養(yǎng)人的主體輪廓(圖9),榜題框和部分文字也能夠釋讀,其中北壁第二身即是“大番管內(nèi)三學(xué)法師持缽僧宜”,其他榜題文字完全不存。
仔細(xì)觀察此窟甬道南北壁供養(yǎng)人畫像的榜題框,發(fā)現(xiàn)這些供養(yǎng)人榜題框全部是方形設(shè)置。供養(yǎng)人是敦煌石窟最常見的圖像, 也是歷代佛教造像中常見的內(nèi)容, 伴隨供養(yǎng)人出現(xiàn)的榜題框和相應(yīng)的文字, 是我們研究相應(yīng)造像圖像的重要依據(jù)與可靠的歷史信息。受古代漢字書寫特點(diǎn)的規(guī)范和約束,這些榜題文字也都是豎條形,文字從右到左豎排。莫高窟北朝、隋和唐前期洞窟中的供養(yǎng)人榜題框都比較小,是窄條形,盛唐開始出現(xiàn)像第130窟晉昌郡都督夫婦供養(yǎng)像中出現(xiàn)的較為宏大的匾牌式的榜題框, 到了中唐時(shí)期我們也可以在第231 等窟看到匾牌式的供養(yǎng)人榜題框。這種榜題框的繪制頗為講究,有底座有裝飾性碑額,類似唐碑的形制。顯然第158窟供養(yǎng)人像榜題框與這些傳統(tǒng)的供養(yǎng)人榜題框的做法有所不同。
目前所知, 莫高窟第158窟供養(yǎng)人畫像從人物體量上來講, 是中唐吐蕃期洞窟中供養(yǎng)像最大者, 也是晚唐之前敦煌石窟供養(yǎng)人畫像除第130窟南大像之外(第96窟北大像也應(yīng)該有較大的供養(yǎng)人畫像,可惜早已毀而不存了)最大者,這當(dāng)然是和該窟巨大的規(guī)模有關(guān)系。聯(lián)想到其后晚唐五代宋張氏和曹氏歸義軍時(shí)期大量供養(yǎng)人畫像榜題框的設(shè)置, 多是講究的碑式匾額, 歷史梳理的結(jié)果, 可以明顯地感受到第158窟如此處理榜題框顯得有些不合常理。
圖9 莫高窟第158窟甬道吐蕃時(shí)期供養(yǎng)人畫像
事實(shí)上就仍然保留了供養(yǎng)人題記“大番管內(nèi)三學(xué)法師持缽僧宜”條榜題框,仔細(xì)觀察明顯感受到文字所占面積有限,還有較大面積的空白,左右均可再書一行文字,這種處理并不美觀,也不十分規(guī)范。
考慮到第158窟是吐蕃時(shí)期營建的洞窟,方形題框是屬于從上到下橫著書寫的藏文較為適合的文字框, 除了學(xué)者們已作過專門研究的敦煌石窟中的藏文榜題框之外, 另在藏經(jīng)洞出土的幾幅絹畫的榜題文字上, 也出現(xiàn)了類似于方形的榜題框,如Sp.32 藥師凈土圖。因此,可以認(rèn)為第158窟供養(yǎng)人畫像榜題框以方形表現(xiàn), 其實(shí)是受藏文書寫傳統(tǒng)的影響,也就是說設(shè)計(jì)者或是吐蕃人,或最初設(shè)計(jì)要寫吐蕃文?!按筠軆?nèi)三學(xué)法師持缽僧宜”供養(yǎng)像,黃文煥認(rèn)為是姓宜的吐蕃僧人,顯然他是完全可以使用吐蕃文來書寫供養(yǎng)人題記的。
因此, 從目前甬道南北看到的供養(yǎng)人榜題框來看,全是方形,這些供養(yǎng)人幾乎都是僧人,只有一身世俗人,因此幾身僧人中除了僧宜之外,也還有其他吐蕃僧人的可能性。另,北壁最后一身男供養(yǎng)像是吐蕃裝,有可能為吐蕃人,當(dāng)然也有可能是吐蕃時(shí)期的粟特人,屬功德主粟特家族成員。
(三)窟頂四方佛為吐蕃系統(tǒng)圖像
第158窟窟頂是以十方凈土為主的圖像結(jié)構(gòu),其中的東、西、南、北四方凈土的說法主,分別以象、馬、孔雀、金翅鳥四方座獸來呈現(xiàn),方位概念明確。以此方式表現(xiàn)四方佛的圖像,出現(xiàn)在同一時(shí)期的莫高窟第361窟窟頂四披, 趙曉星認(rèn)為是屬于《金剛頂經(jīng)》系統(tǒng) [36],其檢索了開元三大士之一的金剛智翻譯的《金剛頂瑜伽中略出念誦經(jīng)》中對(duì)應(yīng)的文字:
于其東方如上所說象座, 想阿 鞞佛而坐其上;于其南方如上所說馬座,想寶生佛而坐其上;于其西方如上所說孔雀座,想阿彌陀佛而坐其上;于其北方如上所說迦樓羅座, 想不空成就佛而坐其上。各于座上又想滿月形。復(fù)于此上想蓮華座,每一一蓮花座上佛坐其中。 [37]
以第361窟、第158窟為代表的敦煌中唐吐蕃時(shí)期的此類四方佛造像, 雖然郭祐孟認(rèn)為其粉本可能來自長(zhǎng)安的佛寺 [38,39],但考慮到出現(xiàn)此類圖像的二窟均為吐蕃統(tǒng)治的后期, 據(jù)趙曉星的研究, 第361窟的供養(yǎng)人中有地位較高的吐蕃人在其中, 她認(rèn)為該窟供養(yǎng)人排列體現(xiàn)出來的法會(huì)儀式中有吐蕃人的參與, 甚至洞窟的設(shè)計(jì)和營建也是有吐蕃人參與的 [36]230。
考慮到第158窟甬道出現(xiàn)的吐蕃僧人和吐蕃裝世俗人,以及各國王子中的吐蕃贊普像,第158窟的營建也不能沒有吐蕃人參與。此二窟考古分期斷代是同一期的洞窟 [40]。因此,此二窟中均出現(xiàn)分別以象、馬、孔雀、金翅鳥四方座獸來呈現(xiàn)四方佛,多少是有吐蕃的因素在其中,至少可以認(rèn)為是吐蕃人佛教體系中的一類較流行的圖像。據(jù)楊清凡的研究,類似的五方佛在吐蕃頗為流行 [41,42],也應(yīng)該影響到了敦煌。
三 漢地高僧寫真圖像傳統(tǒng)對(duì)第158窟涅槃像的新詮釋
第158窟涅槃經(jīng)變的畫面構(gòu)成整體上是隋唐以來流行同類經(jīng)變畫的基本圖像要素, 并沒有超出莫高窟第332、148窟的圖像元素, 也是公元前后至唐宋以來印度、中亞、西域、中原涅槃圖像的核心畫面內(nèi)容。但是仔細(xì)觀察,還是在該鋪圖像中發(fā)現(xiàn)了在歷史時(shí)期涅槃圖像中所沒有看到的細(xì)小的畫面內(nèi)容。彩塑涅槃大佛的頭部一側(cè),即西壁和南壁的拐角位置的上部, 在表示佛涅槃所在的婆羅雙樹枝桿上分別掛一頭陀袋和一澡瓶(圖10),此畫面非涅槃圖像所具有的內(nèi)容,因此值得關(guān)注。
在樹上掛僧人使用的頭陀袋和澡瓶,是高僧寫真的基本形制之一,早在張彥遠(yuǎn)《歷代名畫記》李雅條中就有所反映:“圣僧形制,是所尤工?!?[43]此形制張善慶總結(jié)為:“大德結(jié)跏趺坐于禪床或葦席之上,結(jié)禪定印,雙目微啟,神態(tài)怡然;背景是菩提樹,或一株或兩株,上掛頭陀袋;澡瓶或掛于樹上,或置于身旁;身后兩旁有時(shí)候會(huì)立有近侍女和弟子;雙履常常在坐具前,或是被描繪在禪床上。” [44]這些高僧寫真的基本規(guī)范和特征,可以在敦煌繪畫中找到諸多完美的例證,代表如莫高窟藏經(jīng)洞洪辯寫真像,第137、139、476、443窟及紙本白描稿Sp.163 高僧像,這些高僧寫真圖,學(xué)術(shù)界已有豐富的研究成果 ①。在這些高僧寫真像的形制構(gòu)成中, 都可以見到掛于樹上的頭陀袋和澡瓶(澡瓶有的置于地上),時(shí)代集中在晚唐五代宋。
圖10 莫高窟第158窟涅槃經(jīng)變中的頭陀袋與澡瓶
因?yàn)槲覀冊(cè)谥衼?、西域和?nèi)地的涅槃造像中均未看到有頭陀袋與澡瓶出現(xiàn)的例證, 故第158窟涅槃像諸多畫面中出現(xiàn)此屬于僧人隨身使用的象征性物品, 顯然是受到了同時(shí)期頗為流行的高僧寫真?zhèn)鹘y(tǒng)的影響。但我們遍觀敦煌歷代涅槃經(jīng)變,卻沒有發(fā)現(xiàn)第二例圖像,當(dāng)屬第158窟繪畫者的有意設(shè)計(jì)。
和此圖像可以略作聯(lián)系的是在犍陀羅的涅槃造像,其中經(jīng)常可以看到在佛床下身先入滅的須跋陀羅的旁邊, 有由三根木棍制成的三角架,上面吊著一個(gè)像袋子一樣的物品,宮治昭認(rèn)為此圖像表示的是作為持三杖者婆羅門身份的須跋陀羅所持水袋 [7]111-112。第158窟的頭陀袋和澡瓶是掛在樹上的, 而且所在位置和處在涅槃臺(tái)下的須跋陀羅相距太遠(yuǎn),顯然二者之間沒有關(guān)系。如果把僧人平常所用物品歸為其中的舉哀弟子們,雖然理論上可以講得通, 但考慮到涅槃圖像傳統(tǒng)和弟子們的數(shù)量關(guān)系,似乎不大可能,因此只能歸為釋迦所有。
那么, 第158窟的設(shè)計(jì)者和繪畫者之所以給涅槃圖像平添此兩件物品, 應(yīng)當(dāng)是受到漢地高僧寫真圖像傳統(tǒng)的影響。高僧寫真像的重要用意是表達(dá)對(duì)高僧的紀(jì)念,供弟子、門人及信眾瞻仰,也有祭祀之用。此問題在敦煌寫真贊文獻(xiàn)中有豐富的記載,P.3718《張和尚(喜首)寫真贊并序》云:
威儀侃侃,神容蕩蕩。筆述難窮,繪真綿帳。四時(shí)奠謁,千秋瞻仰。
P.3556《都僧統(tǒng)氾福高和尚邈真贊并序》記:
故我大師圖形留影,弟子固合奉行。遂慕(募)良匠丹青,乃繪生前影質(zhì)。目掩西山之后,將為虔仰之真儀。
僧人寫真稱之為“邈真”,其實(shí)佛菩薩像也稱為邈真, 對(duì)此饒宗頤先生早年就通過敦煌繪畫研究有探討 [45]。敦煌藏經(jīng)洞繪畫MG.17775 題記:
憶戀慈親,難賣見靈跡,遂召良工,乃邈真影之間, 敬畫大悲觀世音菩薩一軀并侍從。
MG.17659 有“繪大悲菩薩鋪?zhàn)冨阏?a href='/jingdian/68858' target=_blank>功德記”,MG.17662 題“敦煌郡娘子張氏繪佛邈真贊并序”。
從這個(gè)意義上講, 第158窟出現(xiàn)頭陀袋和澡瓶的釋迦涅槃經(jīng)變的繪制, 其實(shí)也可以理解為另一種形式的釋迦邈真,是佛的“圣容真身”。高僧寫真像是對(duì)高僧的紀(jì)念和瞻仰, 釋迦涅槃邈真也當(dāng)有同樣的含義。那么,在這里第158窟的釋迦涅槃像即包含多重的性質(zhì)和含義, 是當(dāng)時(shí)的敦煌佛教特意制造出來的一尊釋迦真身像。這一做法,有濃厚的漢地佛教高僧寫真?zhèn)鹘y(tǒng)的影子。
小 結(jié)
莫高窟第158窟雖然是吐蕃時(shí)期開鑿的洞窟,洞窟功德主又屬敦煌的粟特胡人家族,但窟內(nèi)壁畫和塑像整體的面貌特征屬濃厚的唐風(fēng)樣式,藝術(shù)水平之精湛,繪畫氣勢(shì)之磅礴,施萍婷先生認(rèn)為第158窟的壁畫是“神假天造,英靈不窮”的畫圣吳道子風(fēng)格在敦煌的代表作, 無論大像小像均有“吳家樣”風(fēng)味在其中 [46],實(shí)屬有“前吳家樣”美譽(yù)的初唐第220窟之后敦煌藝術(shù)的另一高峰??梢哉J(rèn)為, 第158窟整體上仍然是吐蕃治下敦煌人心系大唐文化藝術(shù)的反映,是在特殊時(shí)代,在特殊功德主人群的努力下的唐風(fēng)代表窟,是唐、吐蕃、粟特多元文化共同作用下的藝術(shù)豐碑。
因此,第158窟是絲路“華戎所交一都會(huì)”的敦煌在吐蕃統(tǒng)治下, 在大唐強(qiáng)勁的文化與藝術(shù)之風(fēng)的影響下, 功德主、繪畫者以開放和包容的心態(tài),也是出于本民族審美和信仰的需求,同時(shí)把具有粟特和吐蕃文化藝術(shù)的元素有意無意地揉入其中,給我們展現(xiàn)出一個(gè)特殊時(shí)期唐、吐蕃、粟特在敦煌互動(dòng)的真實(shí)案例??紤]到洞窟中最早出現(xiàn)的密嚴(yán)經(jīng)變 [47]和具有唯一性的十方凈土變,第158窟實(shí)有可深入研究的巨大空間。
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